Greek mythology developed ideas about the mythical birth of Athena from the head of Zeus in enigmatic allusions. Hephaestus performed the obstetrics. This cryptic mythologem, an imaginative structure of strange shape, contains a message from archaic Greece of unfathomable depth and furthermore has an extensive history of influence. After introductory remarks, the first part (A) of this paper contains a collection of the most important written sources that convey basic elements of the birth myth of Athena. Its allegorical interpretation was (...) initially undertaken by Stoic philosophers. Therefore, the second part (B) first reconstructs the integration and transformation of traditional myths into Stoic philosophy. Because the Stoics used basic aspects of their psychology for this purpose, investigations into Stoic psychology and localisation theory follow in the third part (C). Chrysippus used these constructions for an allegorical interpretation of the birth myth of Athena. Therefore, the fourth part (D) analyses his exegesis of this mythologem, about which extensive information is available, and subsequently Galen’s criticism of it. The famous philosophising physician moreover developed his own allegorical interpretation of the birth myth of Athena, drawing on his wealth of knowledge about the anatomy and physiology of the brain. The analysis of some significant statements on the ‘cerebral birth of Athena’ then follows in the fifth and last part (E). Documents from late antique literature, from Byzantine exegetes of Homer, comments from early medieval writers, the reflection of a modern brain anatomist and interpretations of this myth from the 19th century are discussed. An outlook with information on interdisciplinary brain research concludes the study. (shrink)

In this volume specialists of medieval music and philosophy put the medieval 'musica' into the context of ideas and institutions in which it existed. The significance of 'musica' cannot be understood from a modern point of view since 'music' does not match the medieval 'musica'.

In der sog. »aristotelischen Zeitaporie« (Physik IV) äußert sich Aristoteles zum Verhältnis von Zeit und Seele. Dieser Text gehört zu den umstrittensten Abschnitten seines Zeittraktates. Zur Interpretation rekonstruiert die vorgelegte Untersuchung die Entwicklungslinien der Analysen zur Zeitaporie von der Spätantike über die arabische Philosophie bis zur Frühphase der lateinischen Aristoteleskommentierung im 13. Jahrhundert. Der erste Abschnitt zeigt, wie die antike Physik-Kommentatoren diesen Text erklärten. Im Zentrum steht dabei die Auslegung des Alexander von Aphrodisias. Den der Spätantike diskutierten die Araber. Ein (...) zweite Abschnitt stellt daher die Analysen der arabischen Zeitphilosophie vor. Vermittelt durch lateinische Übersetzungen, beeinflussen arabische und jüdische Theoretiker die Zeitphilosophie des 13. Jahrhunderts. Die Geschichte des sukzessiven Vordringens der Konzeption des Averroes in die Auslegung der Zeitaporie im 13. Jahrhundert expliziert daher ein dritter Teil. Erst die Philosophen dieser Zeit konnten die These des Aristoteles zum Verhältnis von Zeit und Seele mit der Konzeption des Augustinus vergleichen. Sie haben das elfte Buch der Bekenntnisse neu entdeckt. (shrink)

At the centre of the philosophical tradition of Armenia is a thinker who in the Western tradition carries the Latin names ‘David Armenius philosophus’ or ‘David invincibilis’. Today, international philosophical-historical research is increasingly concerned with the enigmatic corpus of the works that have been handed down under the name of David. The historical-critical exploration of early Armenian philosophy and its specific achievements, as well as its intense relationship to late antique Byzantine thought, were, however, initiated by important scholars of Western (...) Europe at the beginning of the 19th century. Before this time, there were few reliable references to ‘David’ in Western European research literature. It was the orientalist Carl Friedrich Neumann who brought about the turnaround. He studied in Heidelberg with Creuzer and Hegel, learned the Armenian language from the Mechitarists in Venice, and found inspiration in Paris. Then he examined the available Armenian and Greek sources of the Corpus Davidis and collected his findings in a monograph in 1829. Neumann’s deeply philosophical mind is clearly revealed in this treatise, entitled Mémoire sur la vie et les ouvrages de David. With great certitude, he traced down the pieces of information from David’s writings, as well as from the related ancient Armenian sources, which had great relevance for further research. These findings included communications on the biography of David and his own works, as well as on Aristotle, late antique Aristotelianism and Neoplatonism. Almost inevitably, Neumann also fell victim to errors, which, however, does not diminish his importance as a pioneer of research into late antique Armenian philosophy. Neumann put David on the map for Western scholars, thus prompting a wider interest in the hitherto isolated Armenian philosophical thought for the first time. (shrink)

At the centre of the philosophical tradition of Armenia is a thinker who in the Western tradition carries the Latin names ‘David Armenius philosophus’ or ‘David invincibilis’. Today, international philosophical-historical research is increasingly concerned with the enigmatic corpus of the works that have been handed down under the name of David. The historical-critical exploration of early Armenian philosophy and its specific achievements, as well as its intense relationship to late antique Byzantine thought, were, however, initiated by important scholars of Western (...) Europe at the beginning of the 19th century. Before this time, there were few reliable references to ‘David’ in Western European research literature. It was the orientalist Carl Friedrich Neumann who brought about the turnaround. He studied in Heidelberg with Creuzer and Hegel, learned the Armenian language from the Mechitarists in Venice, and found inspiration in Paris. Then he examined the available Armenian and Greek sources of the Corpus Davidis and collected his findings in a monograph in 1829. Neumann’s deeply philosophical mind is clearly revealed in this treatise, entitled Mémoire sur la vie et les ouvrages de David. With great certitude, he traced down the pieces of information from David’s writings, as well as from the related ancient Armenian sources, which had great relevance for further research. These findings included communications on the biography of David and his own works, as well as on Aristotle, late antique Aristotelianism and Neoplatonism. Almost inevitably, Neumann also fell victim to errors, which, however, does not diminish his importance as a pioneer of research into late antique Armenian philosophy. Neumann put David on the map for Western scholars, thus prompting a wider interest in the hitherto isolated Armenian philosophical thought for the first time. (shrink)

Zusammenfassung In early modernity, church historians initially showed little interest in Berthold of Moosburg. They knew him as a commentator of Proclus, but they did not recognise his importance for the history of Neoplatonism. The librarians and bibliographers who came across Berthold’s commentary on Proclus in the Balliol College Library at Oxford showed no interest in the philosophical content of this work. An article on Berthold in the monumental work Scriptores Ordinis Praedicatorum summarised the available information. It was Johann Albert (...) Fabricius who took notice of it. Fabricius was very interested in Proclus as well as in Neoplatonic theology and its narration in the Elements of Theology; he had started to collect all available information regarding this issue and had also come across Berthold’s commentary. However, he did not ignore him, as many had done before, but properly recognised the importance of Berthold for the history of the reception of Proclus’s philosophy. Fabricius always referred to the Dominican thinker when dealing with Proclus’s Elements of Theology, in particular in his own Bibliotheca graeca. One of the attentive readers of this work was the German philologist Friedrich Creuzer. In 1822, within the framework of publishing Neoplatonic writings, Creuzer reedited Proclus’s Elements of Theology. As a consequence of this new edition, Proclus together with his medieval commentator came into the focus of leading representatives of classical German philosophy. (shrink)

In 1825, Johann Theodor Voemel published Nicholas of Methone’s Refutatio institutionis theologicae Procli Platonici. Thus, for the first time an important document of Byzantine philosophy became accessible to researchers, which also allowed important insights into the medieval history of the reception of Proclus’ Institutio theologica in the Byzantine Empire. The essay reconstructs the genesis of this edition and the history of its early reception. While it focuses on Creuzer’s contribution to the publication of Refutatio, it also takes the achievements of (...) Johann Theodor Voemel and Carl Ullmann into consideration. In so doing, the essay provides new findings concerning the study of Neoplatonism during the classical period of German philosophy. (shrink)

It is a great loss to philosophy that Heraclitus’s writing was lost in antiquity, for the surviving fragments rarely contain more than one sentence. Often, they are succinct but concise statements that contain little text. So, when one succeeds in augmenting important fragments with a few words or illuminating their context, there is progress in Heraclitus research. Sometimes, however, this requires recourse to lineages outside the Greek-Latin tradition. An example of this is provided by fragment 123, which has played an (...) important role since its discovery in the Orationes of Themistius: in the 20th century, Martin Heidegger used it several times for his idiosyncratic interpretation of Heraclitus and the philosophy of the Pre-Socratics. However, he did not consider that an Armenian variant of this fragment had become available at the beginning of the 19th century. This Armenian variant derives from a treatise of Philo of Alexandria which has only been transmitted in Armenian and offers more text than the Greek version. As Diels-Kranz did not include this Armenian source in their edition of The Fragments of the Pre-Socratics, this Armenian variant fell into oblivion and was not known to Heidegger either. Now this article, after introductory remarks on the transmission of Heraclitus’s sayings in Themistius and Philo’s Heraclitea, focuses on the history of the Armenian version of fragment 123 and its primary interpretations. It concludes with a reconstruction of the remarks which Ferdinand Lassalle dedicated to this fragment in both its Greek and Armenian versions in 1858. (shrink)

Der Verf. beschreibt die Einstellung Alberts zur Alchemie und die verschiedenen Phasen seiner Auseinandersetzung mit dieser ars. Alberts naturwissenschaftliche Schriften haben prozessualen Charakter. Er rezipiert alchemische Literatur seit der Mitte der 40er Jahre und sucht nach einem philosophischen Fundament zur Sicherung der neuen Wissenschaft. Grundlage ist für ihn die aristotelische Naturphilosophie. Nachdem er im Frühwerk De quattuor coaequaevis das Problem der Materie generell diskutiert und die über Augustin rezipierten platonischen Positionen zugunsten einer aristotelisch gestützten Theorie verworfen hatte, wird seit dem (...) Sentenzenkommentar die Transmutation ausführlich diskutiert, . Albert, dessen Positionen erkennbar an den Schriften des Avicenna orientiert sind, weist die Ansätze zeitgenössischer Alchemisten zurück, die eine antimetaphysische und materialistische Grundhaltung vertreten und damit gleichsam Ansätze zu einer autonomen Naturwissenschaft zeigen. Er kritisiert zudem die mangelnde Qualität der Produkte der künstlichen Transmutation und ihre fehlende geheime Wirksamkeit im Verhältnis zu den naturalia. Dennoch hat Albert ein differenziertes Bild von der Alchemie. Ihn interessiert allerdings weniger die praktische Nützlichkeit als ihr Stellenwert im Kontext der Naturphilosophie. - Der Verf. druckt die einschlägige Stelle aus Alberts Sentenzenkommentar ab und kommentiert sie ausführlich. (shrink)

Zusammenfassung a. Angeregt von den Hinweisen aus dem armenischen Kloster in St. Lazzaro, bemerkten einige, auf die kaukasischen Hochkulturen spezialisierte europäische Orientalisten, die Rezeption der proklischen Philosophie in Armenien. 1874, nach fast fünfzig Jahren Forschungsarbeit, standen folgende Ergebnisse fest: I. Im 9. Jahrhundert übersetzte der Georgier Petrizi die Στοιχείωσις θεολογική ins Georgische und fügte Kommentare hinzu. Diese Vorlage nutzte der Armenier Simeon für eine erste armenische Übersetzung des proklischen Opusculums. Später, in der Frühen Neuzeit, erkannte dann ein anderer armenischer Gelehrter, (...) der ebenfalls den Namen Simeon‘ trug, die Fehler dieser ersten Translation, verbesserte sie und verfasste ebenfalls einen Kommentar dazu. Handschriften dieser zweiten Fassung befanden sich in Westeuropa sowie in armenischen Klöstern. b. Eine umfangreiche Auseinandersetzung mit den armenischen Procliana fand in Europa allerdings nicht statt. Die Ursache für diese verpasste Gelegenheit liegt vor allem am mangelnden Interesse an einem vertieften Studium der armenischen Philosophie und an fehlenden philologischen Fachkenntnissen. Nur C. F. Neumann kann dabei als Ausnahme gelten. Er wäre aufgrund seiner philosophischen und philologischen Ausbildung zu einer qualifizierten Auswertung der armenischen Procliana in der Lage gewesen. Er suchte sogar nach diesen Materialien, aber seine Recherchen führten nicht zum gewünschten Erfolg. Später verlor er die Philosophie der Armenier aus den Augen und überließ das Feld anderen. Deren Kenntnis des Proklos und seiner Philosophie hielt sich dagegen in engen Grenzen und ging nicht über die Informationen lexikalischer Handbücher hinaus. Das entsprach dem Geist der Zeit, die im Neuplatonismus keine bedeutende philosophische Strömung sah. Dennoch führten diese Untersuchungen zu Einsichten in die Geschichte der armenischen Philosophie. c. Die armenischen Procliana standen im 19. Jahrhundert niemals im Mittelpunkt der Forschung. Daran hat sich bis heute kaum etwas geändert. Ein Umdenken kann jedoch nur dann gelingen, wenn sich die Erkenntnis durchsetzt, dass auch Translationen als Dokumente der interkulturellen Philosophie eine hohe Bedeutung besitzen und die Rekonstruktion derartiger Transfers zu wichtigen Ergebnissen führt; Übersetzungen verknüpfen nicht nur Sprachwelten, sondern auch differente Weltdeutungen. Die armenischen Procliana bestätigen jedenfalls die These, dass die Auffassung von separaten philosophischen Traditionen in Armenien und Georgien nur bedingt Gültigkeit besitzt. (shrink)

Zusammenfassung a. Angeregt von den Hinweisen aus dem armenischen Kloster in St. Lazzaro, bemerkten einige, auf die kaukasischen Hochkulturen spezialisierte europäische Orientalisten, die Rezeption der proklischen Philosophie in Armenien. 1874, nach fast fünfzig Jahren Forschungsarbeit, standen folgende Ergebnisse fest: I. Im 9. Jahrhundert übersetzte der Georgier Petrizi die Στοιχείωσις θεολογική ins Georgische und fügte Kommentare hinzu. Diese Vorlage nutzte der Armenier Simeon für eine erste armenische Übersetzung des proklischen Opusculums. Später, in der Frühen Neuzeit, erkannte dann ein anderer armenischer Gelehrter, (...) der ebenfalls den Namen Simeon‘ trug, die Fehler dieser ersten Translation, verbesserte sie und verfasste ebenfalls einen Kommentar dazu. Handschriften dieser zweiten Fassung befanden sich in Westeuropa sowie in armenischen Klöstern. b. Eine umfangreiche Auseinandersetzung mit den armenischen Procliana fand in Europa allerdings nicht statt. Die Ursache für diese verpasste Gelegenheit liegt vor allem am mangelnden Interesse an einem vertieften Studium der armenischen Philosophie und an fehlenden philologischen Fachkenntnissen. Nur C. F. Neumann kann dabei als Ausnahme gelten. Er wäre aufgrund seiner philosophischen und philologischen Ausbildung zu einer qualifizierten Auswertung der armenischen Procliana in der Lage gewesen. Er suchte sogar nach diesen Materialien, aber seine Recherchen führten nicht zum gewünschten Erfolg. Später verlor er die Philosophie der Armenier aus den Augen und überließ das Feld anderen. Deren Kenntnis des Proklos und seiner Philosophie hielt sich dagegen in engen Grenzen und ging nicht über die Informationen lexikalischer Handbücher hinaus. Das entsprach dem Geist der Zeit, die im Neuplatonismus keine bedeutende philosophische Strömung sah. Dennoch führten diese Untersuchungen zu Einsichten in die Geschichte der armenischen Philosophie. c. Die armenischen Procliana standen im 19. Jahrhundert niemals im Mittelpunkt der Forschung. Daran hat sich bis heute kaum etwas geändert. Ein Umdenken kann jedoch nur dann gelingen, wenn sich die Erkenntnis durchsetzt, dass auch Translationen als Dokumente der interkulturellen Philosophie eine hohe Bedeutung besitzen und die Rekonstruktion derartiger Transfers zu wichtigen Ergebnissen führt; Übersetzungen verknüpfen nicht nur Sprachwelten, sondern auch differente Weltdeutungen. Die armenischen Procliana bestätigen jedenfalls die These, dass die Auffassung von separaten philosophischen Traditionen in Armenien und Georgien nur bedingt Gültigkeit besitzt. (shrink)

In den pseudo-dionysischen Schriften bleibt die konkrete Kunsterfahrung ihres syrischen Autors schwer faßbar, doch zeigt sich ein spezifisches Kunstinteresse. An zahlreichen Stellen wird die anagogische Funktion des schönen Kirchenraums, der schönen Liturgie, Musik und Sprache thematisiert. Es zeigt sich, daß Dionysios' philosophische Terminologie nach ästhetischen Gesichtspunkten konstruiert ist.

The first part of this essay analyses the beginning of the philosophy of the brain in early Greece by looking at the Pythagorean theories of the brain. The knowledge of this innovative achievement of the Pythagorean school was never completely lost; it also got through to the Middle Ages. The second part focuses on the effect of Pythagorean thinking on Albert the Great. Albert systematically studied all available sources on Pythagoreanism and in doing so acquired extensive knowledge of this philosophical (...) movement. In the process, he also thought through the psychology of the Pythagoreans and came across their brain theory, which he carefully analysed, commented on, and criticised. Albert interpreted the brain-theoretical theses of the Pythagoreans that came to his knowledge from the viewpoint of a speculative construct of Pythagorean psychology, but in essence his accounts, as the third part of this article proves, match the historically secured facts from ancient sources: Albert knew that the Pythagoreans had not only thought out the relationship between mind and brain, but had also considered the question, which is so intensely debated today, whether animals think. The fourth and final part concludes the investigation by reconstructing the basic lines of Albert’s own brain theory: Albert developed a philosophy of the mind which, although allowing a mediated relationship of the intellect with the brain, rather emphasised the separation of the mind from the somatic sphere. From his point of view, the brain has no decisive function in the thought process. Because the Pythagoreans had thought differently, Albert only took critical note of their views. (shrink)

In his treatment of magic, Albert the Great was not guided by traditional biases. Important testimonies to that effect are found in his De mineralibus, one of his works on natural philosophical matters, which explained the allegedly magic ef fects of precious stones in terms of a systematically elaborated theory. Albert invoked in this context suitable metaphysical principles: the power of a particular stone derives, according to his view, from its respective species and the forma substantialis associated with it. By (...) thus integrating magical effects into the rational and conceptual framework of natural philosophy, the Dominican left the methods of other mineralogical authors far behind. The resulting demystification allowed the science of mineralogy to reach a new level of philosophical and scientific sophistication. (shrink)

The book provides a collection of scientific papers which are dedicated to the memory of Burkhard Mojsisch. The collection includes highly qualified papers on ancient, medieval and early modern philosophy, and demonstrates the importance of the historical research of philosophy at the beginning of the 21st century and its current trends. It documents historical aspects of important philosophical discussions of contemporaneity (e.g. in the fields of intercultural philosophy and interdisciplinary philosophy, such as philosophy of neuroscience).